Monday, 16 June 2014

LAS ENSEÑANZAS DE BABAJI - PREFACIO


 
PREFACIO 
del libro  ENSEÑANZAS DE BABAJI
 (1979 – 1981) 

(traducido del ingles al español por Indira)

LEER PART I

Descarga el libro en ingles: Teachings of Babaji


PREFACIO
En las estribaciones del Kumaon en los Himalayas de la India, la cuna u hogar de grandes santos de India del pasado y presente, vivió Sri Haidakhan Wale Baba. A quienes preguntaron, Haidakhan Baba reconoció que Él era Shiva Mahavatar Babaji -que cientos de miles de personas en todo el mundo han conocido a través de La Autobiografía de un Yogui de Paramahansa Yogananda. Un Mahavatar es una manifestación humana de Dios, no nacido de mujer.

Sri Babaji (Sri es un título de respeto; Babaji es un término usado para un santo, un renunciante, o un padre santo) apareció el junio de 1970 en una cueva sagrada situada a los pies del monte Kumaon Kailash, a lo largo del río sagrado Gautama Ganga, en una aldea remota llamada Haidakhan, en el distrito de Nainital de Uttar Pradesh.
No tuvo padres o familiares; apareció como un joven de unos 18 o 20 años pero demostró gran sabiduría y poderes divinos desde el principio. Unos aldeanos de Haidakhan lo vieron como un anciano con una larga barba blanca; otros como un hombre joven con una barba larga; otros como un hermoso joven sin barba. Dos hombres que le hablaron al mismo tiempo, lo describieron de distinta manera: uno vio a un anciano con barba y el otro a un joven sin barba. Varias personas lo vieron simultaneamente en diferentes lugares. Sabía las Escrituras y podía citarlas en sánscrito así como en hindú, sin ninguna evidencia de que había sido educado. Comía casi nada durante meses, sin embargo su energía era ilimitada.

Kailash
En septiembre de 1970, subió a la cima del monte Kailash con un pequeño grupo de hombres, se sintió en postura yóguica en el pequeño templo que estaba ahí y se quedó sentado durante cuarenta y cinco días sin dejar su asiento, meditando la mayor parte del tiempo, hablando muy poco, preparando y bendiciendo frutas y vegetales para darlos a la gente y empezando a enseñar el mensaje que trajo al mundo. Cientos de personas vinieron el octubre para celebrar el festival de Navaratri con él en la cima del monte Kailash.
Su venida se había anunciado por escrituras antiguas y por un santo del siglo XX llamado Mahendra Baba o Mahendra Maharaj que predicó y profetizó que Babaji vendría. Cuando Mahendra Baba era niño, una visión de Babaji y de la Madre Divina lo curó. Vio a Babaji de nuevo en un cumpleaños cuando Babaji le dio caramelos. Cuando Mahendra Baba se graduó de la secundaria se encontró con Babaji -siendo Babaji en una de sus formas humanas anteriores- y Babaji le enseñó conocimientos del yoga durante seis días y noches.
Mahendra Baba,
Cuando Babaji lo dejó Mahendra Baba no sabía quién era o en qué lugar podría encontrarlo de nuevo. Una vez terminado su Master de Artes en filosofía Mahendra Baba renunció al mundo y fue en busca de ese gurú – caminando por los Himalayas en la India, Nepal, Tibet y China. Luego pasó años en templos en los distritos de Gujarat y Uttar Pradesh en la India y desarrolló una reputación de gran santo. Después de unos veinticinco años de búsqueda y espera se dirigió de nuevo a las colinas de Kumaón donde Babaji se le volvió a aparecer en una habitación cerrada con llave en un remoto ashram en las montañas.
Después de esta aparición de Babaji en ´carne y hueso´ Mahendra Baba, según las instrucciones de Babaji, comenzó su misión de preparar el terreno para el regreso de Sri Babaji al mundo en forma humana. Durante muchos años corrió por la India predicando que Babaji volvería para transformar el mundo cambiando los corazones y las mentes de las personas. Describió la apariencia física de Babaji -incluidas las cicatrices en la pierna derecha y el brazo izquierdo. Dijo que Babaji vendría el año 1970. Mahendra Baba restauró viejos ashrams y templos, construyó otros nuevos y preparó el servicio de adoración que utilizan ahora los devotos del Babaji. Mahendra Baba dijo a sus seguidores que Sri Babaji ha sido una manifestación humana de Dios desde que el hombre supo por primera vez acerca de religión. Babaji ha instruido a gurús y otros maestros religiosos a lo largo de la historia, siempre tratando de volver al hombre hacia Dios y los valores espirituales.
 A lo largo de los tiempos Babaji ha aparecido para enseñar a la gente, manifestando un cuerpo para cada apariencia en lugar de nacerse. Yogananda escribió sobre la experiencias que tuvo él y otras personas con el inmortal Babaji en los siglos XIX y XX. Hay libros en hindú sobre la previa manifestación de Haidakhan Baba que duró alrededor de 1800 a 1922. Hacia el año 1800 apareció a los aldeanos no muy lejos de Haidakhan, saliendo de una bola de luz, y en el año 1922 ante un puñado de seguidores, desapareció en una bola de luz. Hay muchos milagros registrados: curación de personas, resucitación de muertos, cambio de su forma, estar en varios lugares al mismo tiempo, alimentar a multitudes de una pequeña porción de los alimentos, alimentar al fuego sagrado con agua cuando ghee (mantequilla clarificada) no estaba disponible.
viejo Haidakhan Baba
Pero sobre todo, las personas acudían a él porque lo experimentaban como un ser divino, sabio y lleno de amor, muy por encima del nivel humano. Aldeanos de montaña (instruidos y no instruidos), occidentales, burócratas y soldados ingleses, eruditos indios, pobres y ricos y personas de todas las religiones vinieron a él. Todavía hay gente en Haidakhan y en otras partes de la India que recuerdan al ´viejo Haidakhan Baba´ y sienten que este Babaji y el viejo Haidakhan Baba son el mismo Ser. Existen evidencias de manifestaciones aún anteriores. Monjes tibetanos vinieron a Sri Babaji en 1972 y lo reconocieron como el 'Lama Baba' que había vivido en Tíbet hace unos 500 años. Hay historias de su aparición en Nepal, así como en la India y Tíbet. En algunas ocasiones Babaji dijo que era uno de los maestros de Jesús Cristo.
La mayoría de los seguidores de Sri Babaji lo experimentan y lo adoran como una verdadera manifestación eterna de Dios. Los grandes y pequeños milagros que el realizaba diariamente en la vida de sus seguidores, los pensamientos que el leía y respondía antes de que uno los hubiera pronunciado, sus curaciones, su guía, sus enseñanzas son de un nivel más allá de la más avanzada habilidad humana. Milagros exteriores espectaculares no eran muy frequentes; la mayoría de sus milagros tomaron lugar en las mentes, los corazones y las vidas de sus seguidores –milagros de comprensión, guía, enseñanza y apoyo según la manera, el momento y el lugar en que se necesitaban.
Sri Babaji dijo que la humanidad está en grave peligro durante el período de Kali Yuga –la era del auge del materialismo y del descenso de la vida espiritual. Profetizó la destrucción física generalizada, el cambio y la muerte durante esta época. Dijo que los que adoran a Dios (en cualquier forma), repiten Su  nombre y viven en armonía con el universo se salvarán y se creará una nueva sociedad humanitaria de personas que están enfocadas a Dios.
Con el fin de enfocar las mentes de la personas a Dios, Babaji les enseño a repetir el antiguo mantra OM NAMA SHIVAY. Es una frase sánscrita que significa algo así como “Me rindo a Dios, me inclino ante Dios, me refugio a Dios”. La repetición de Om Nama Shivay es un camino hacia la unidad con el Dios Supremo. (El nombre de Dios que se utiliza en este mantra es el señor Shiva quien es un concepto hindú del único Dios supremo. Este mantra se ha utilizado durante milenios y lo han enseñado santos y gurus en la India y en el Occidente). La constante repetición de un mantra (la repetición se llama japa en sánscrito) enfoca la mente a Dios, abre el corazón y la mente a Dios y detiene o reduce la tendencia inherente de la mente de planificar constantemente, de preocuparse, de soñar despierta, de parlotear sin cesar, si no de consumirse en actividades realmente inútiles.
El propósito principal de la manifestación humana de Sri Babaji en este tiempo, era reformar los corazones y las mentes de los hombres. Él vino a este mundo para eliminar la confusión y el mal de la humanidad. Babaji una vez dijo: "La mente puede ser purificada solo por el japa. El japa es la única medicina para la enfermedad de la mente. Mientras que tu mente y corazón son impuros, ¿cómo puede vivir Dios en tu corazón? El agua para limpiar tu corazón es el nombre de Dios. Así que enseñad a todos a repetir el nombre de Dios en todas partes".
La mente que generalmente está concentrada en el nombre de Dios responde espontáneamente, cuando surga la necesidad, para realizar sus funciones necesarias fácil, rápida y satisfactoriamente. Babaji enfatizó ´Om Nama Shivay´ pero, en alguna ocación también dio otros mantras: la esencia de su instrucción es 'Repetir el nombre de Dios'. Sri Babaji dijo que cuando la gran destrucción venga al mundo, los que creen en Dios y Lo adoran sinceramente y especialmente aquellos que repiten su nombre se salvarán por el poder del mantra. "Los nombres de Dios son más poderosos que mil bombas atómicas y bombas de hidrógeno".

Aunque Sri Babaji vivió en una cultura hindú y fue venerado a través de rituales hindúes diariamente, no estaba apegado a ninguna religión en particular. Afirmó que todas las religiones podrían conducir al devoto sincero a Dios. En Haidakhan, hindúes, cristianos, budistas, judíos, sijs y musulmanes adoraron a Sri Babaji - incluso ateos se inclinaron ante él. A menudo les recordaba a sus seguidores que la humanidad es una familia de Dios. A aquellos que preguntaron sobre la religión, respondió: "Seguid la religión que está en vuestro corazón". Sin embargo, muchas veces dijo que había venido a restablecer los principios del Sanatan Dharma - la Religión Eterna de la cual todas las religiones provienen.

Incluso antes de su re-aparición en 1970, Babaji habia enseñado a Mahendra Maharaj a predicar que todos los amantes de Dios debían llevar una vida basada en la Verdad, la Simplicidad y el Amor. Esto, dijo, es la esencia de todas las religiones. Es muy difícil alimentar el odio, la codicia, la ira, la lujuria, los celos y el egoísmo y la violencia que ellos reproducen, cuando una persona se esfuerza por vivir en la verdad, sencilla y amorosamente con todos.

A todos los que vinieron a verlo les dijo una y otra vez que el karma yoga (servicio desinteresado-dedicado a Dios) es el mejor, más fácil, más gratificante y más rápido camino a Dios en esta caótica y confusa época del cambio. En su ashram en Haidakhan, trabajar mañana y tarde es una parte vital del programa diario. Hay tiempo para meditación en la madrugada, después de un baño en el río, pero Babaji insistió en varias horas de karma yoga diariamente. Durante el karma yoga uno se espera a trabajar repitiendo constantemente el mantra (Om nama Shivay).

“Seguir y demostrar el camino de la Verdad, la Simplicidad y el Amor es el deber supremo del hombre y el mejor Yoga. El trabajo diligente es una cualidad de este camino, porque la pereza es muerte en la tierra. Sólo con el trabajo uno puede reclamacar victoria sobre el karma. Todos deben esforzarse en cumplir con su deber de la mejor manera posible y no desviarse de ese deber. Servicio a la humanidad es el primer deber. Durante estos tiempos la inhumanidad y la pereza han aumentado así que es importante que trabajéis duro y que no os desaniméis. Sed valientes, sed diligentes: trabajad duro y tened valor. "

Aunque Sri Babaji llamó muchos occidentales a él a través de sueños, visiones, folletos o simplemente a través de un amigo que contaba a otro sobre él, no buscó establecer un gran grupo de seguidores. Su pequeño ashram, a cuatro kilómetros desde el final de la carretera más cercana y sobre un río sinuoso, no podría alojar a los miles que acudían en manada a otros santos y gurús. Pero, aunque no hizo ningun llamamiento general a que la gente viniera a verlo, sí que quería que todo el mundo escuchara su mensaje.

Durante los dos primeros años después de su aparición, Sri Babaji apenas hablaba en público. Aunque los últimos ocho o diez años de su misión entabló conversaciones facilmente con la gente, fue solamente durante los últimos cinco años que comenzó a dar pequeñas charlas instructivas a sus devotos –no tan frecuentemente al principio pero luego más a menudo.

Las charlas tomaron lugar sobre todo después del culto vespertino cuando sus devotos se sentaban alrededor de Babaji cantando himnos (kirtan) y disfrutando de su poderosa presencia. Babaji interrumpiría los cantos y empezaría a hablar. Sus charlas fueron en hindi, así que cuando quería que los extranjeros escucharan su mensaje, Babaji llamaba a unos bilingües para traducir. Los traductores no eran profesionales. Algunos devotos anotaban la traducción tal como era y al día siguiente el traductor y los transcriptores intentaban a reproducir los discursos de Babaji en inglés. En febrero de 1983 Babaji dio permiso a grabar en cinta los discursos, así que a partir de entonces sus palabras se registraron con mayor profusión y precisión. Si bien los discursos que este libro contiene no son traducciones literales, transmiten el espíritu de las palabras de Babaji y presentan su mensaje adecuadamente dado que Babaji aprobó esta publicación.

El libro también contiene algunos discursos de Sri Vishnu Datt Shastri (Shastriji) y de Singh Yadav que se hicieron en presencia de Sri Babaji y a petición suya. Shastriji era un erudito de los Vedas, un hombre que Babaji llamaba como ´el hombre más puro sobre la tierra´. Babaji decía que él mismo inspiraba a Shastriji a hablar. También hay unos discursos del gobernador del estado de Uttar Pradesh y del comisionado de Kumaon y administrativo del estado que se hicieron también en presencia de Sri Babaji.

Estos discursos hablan por sí mismos. Sin embargo, la comprensión y la interpretación de las palabras de Sri Babaji quizás no sea tan fácil como un lector pueda creer al principio. Aquellos que han trabajado para Babaji en Haidakhan y en otros lugares han llegado a comprender algo de la profundidad y sutileza de las palabras y las acciones de Babaji. Sus palabras y sus actos se comprendían a differentes niveles, es decir mientras uno los experimentaba y posteriormente cuando los evocaba; las mismas palabras y los mismos actos tocaban a diferentes personas de distintas maneras.
Los discursos de Sri Babaji reflejan la conciencia de sí mismo como una manifestación de Dios; en estos discursos a menudo llamaba a sí mismo Mahapraphuji, una expresión hindu para el Maestro Supremo. Para aquellos que lo conocen como una manifestación, una encarnación del Dios, estos discursos presentan un mensaje diacrónico, poderoso e inspirado de un Dios amoroso que pretende guiar a sus devotos a través de una época de caos y destrucción a una nueva "Tierra Prometida" –una sociedad basada en altos valores espirituales y morales. Hay los que han usado algunos de estos discursos para concluir y argumentar que Sri Babaji era sólo otro intrigante "Baba" que buscaba poder político y riqueza material. En la tradición milenaria de gurús, el gurú Supremo o Paramguru  (Sri Babaji en esta ocasión) habla la verdad y deja a los oyentes o lectores a hacer de ella lo que quieran.

Sri Babaji no exigió a nadie que lo viera o que lo adorara como una manifestación de Dios para venir a él y beneficiarse de él. Él mismo dijo sobre su forma humana: "este cuerpo no es nada, está aquí solamente para servir a la gente".
Sri Babaji dejó su cuerpo físico el dia del San Valentín, el 14 de febrero de 1984. Al principio de su misión había dicho a dos o tres devotos que dejaría su cuerpo el año 1984. Antes de su manifestación física había dicho a Mahendra Maharajá que vendría a dar un mensaje a la humanidad. Sri Babaji vino y encarnó su mensaje, habló de su mensaje al mundo y su mensaje se publicó; y una vez completada esta misión se marchó. Como el gobernador de Uttar Pradesh, el honorable C.P.N. Singh comentó: "No hay diferencia alguna entre Sus palabras y Sus actos."
Este libro contiene su mensaje oral. Los conceptos en el no son nuevos; podéis encontrar enseñanzas similares en las antiguas escrituras hindúes, en la Biblia, en el Corán, en el Guru Granth Sahib, en las escrituras zoroástricas. Pero en un mundo que está centrado casi exclusivamente en objetivos y valores materiales, este mensaje con su fuerte énfasis humanitario y espiritual, es un mensaje de Revolución. Babaji con frecuencia advirtió que una revolución (Mahakranti) está llegando. Dijo cómo sería esta revolución y cómo sobrevivir a ella. El 13 de febrero de 1984 dijo a unos visitantes: "El Mahakranti debe venir porque todos piensan en términos de 'Yo' y 'mío' y porque todo el mundo quiere ser grande y nadie quiere ser pequeño”.

La revolución que Babaji vino a inspirar es una revolución del pensamiento y sentimiento - de mente y corazón - pero él apuntó que no podría tomar lugar sin una revolución física y material que destruiría la vieja sociedad y los viejos patrones de pensamiento.
Babaji vino a enseñar a la humanidad cómo vivir y cómo servir al prójimo en el nivel más alto. Permitidle que os sirva. Leed su mensaje con una mente abierta y permitidle que os bendiga. 

LEER PART I

 Descarga el libro en ingles
 
 
  Verdad, Simplicidad, Amor
Truth, Simplicity. Love
Om nama Shivay



Tuesday, 3 June 2014

Flowers of Devotion by Gaura Devi


Babaji with Gaura Devi

 Flowers of Devotion by Gaura Devi

“When you will forget yourself, you will meet Me.
These were your words to me,
the task of your difficult love.
To love you is to love the truth,
to open to reality and light.
To love you is to renounce illusions,
to die in you and be reborn again.
To love you is the silent prayer to merge in the great heart.
Not even is there service in this love,
one with the totality and emptiness of your being,
no separation is there, no demand.
Love is prayer and prayer is love,
the longing for the perfect one.”

From Flowers of Devotion by Gaura Devi

 
 
 Truth, Simplicity. Love
Om nama Shivay


Gurupurnima Moscow 17th July 2011


Gurupurnima Moscow 17th July 2011
  From Haidakhandi Samaj journal

Sri Maha Munirajji talks to the Russian devotees:

“Today, for the work we are about to begin it is most important to be
united, to become one. For this reason I am asking all of you to put your
egos to rest. In this world no one is important. If anyone thinks he is
more important or bigger than another, this person is thinking wrongly, it
is a mistake. God (Bhagwan) has given the same attributes to everyone,
take, for example, the 10 senses he has given to everybody. When we are
born we have not brought any religion with us, at that moment we are all
the same, neutral. At the very beginning on earth nature created one
cell, and from that one cell everything has come to be. From the one we
have become many. Babaji has told us the main religion (or Dharma) is
Humanity.

For what we are now going to achieve it is important that we see each
other as brothers and sisters and work together. For this work each one
of you must feel it is my work, I must do this work. We must forget our
differences and come together for this work. Now please begin, start the
discussions, give your ideas. If we are divided by our own small things
then how will we create something big ? Munirajji is asking you; Are you
ready to do this work together or not? This work will be done only by
you. I can only advise you but the work must be done by you. This is my
advice to help all of you - get started. Please give your own suggestions
on how to move ahead. Who would like to start ?

Pujari: I can make a start from experience in Holland: there we first
organized into a group as a charitable trust, as a Samaj or church in
Holland. From the trust we had a meeting of devotees and set up a
board of 7 to 9 people who were responsible for the Trust. From that we
opened a bank account and all members and non members were assured
this was Babaji‟s account, not private but part of this Trust.

Then we appointed 3 to 4 people to look for the right property. With
the whole group we made a list of requirements that we thought we
needed for this property. Then in our monthly meetings we issued
reports of what we had found. When we felt we had the right property
that satisfied the board and the people, then we sent a letter to Sri
Munirajji. Munirajji sent a telex from Haldwani: “Buy the property
immediately !”

Munirajji: A trust or organization is the first thing to do, a charitable trust
or society according to laws of your country. Whatever name you
choose you can register in that name. When you do good work then
money will come, everybody will take part in donating to it and the Trust
or society should be in a democratic form. First the organization, what
name, what type, and then form a committee.

It is only thru Babaji‟s inspiration and His energy that I was able to come
here as I was really not in good enough condition to come. Now we can
make decisions.......Whatever will happen will happen because of the
blessings of Sri Babaji, I am only in service to Sri Babaji.

Grigory: ...I know how the Russian mind works: the more democracy we
have, the less work and fewer results are achieved. Russian people,
because of our mentality, need a Tsar, someone who tells us what to do
and only in this case will people actually do something. We need a strong
leader.

Several people proposed Pujari to be the head of the Russian Samaj as he
is neutral, has experience, a Russian wife, knows the problems, the lands
being offered and most of all because he is close to Munirajji and outside
of Russian internal politics.

Munirajji: This is what I am saying, stand up and say who you want for
your leader......... Yes, if you desire Pujari, but if anyone has opposition
please stand up and speak...........Pujari please speak.

Pujari; By Munirajji‟s grace I have been able to travel a lot to Russia and if it
shows some fruits than I can serve. It is only by His Grace, if he tells me
to do this job…next to all my work in Holland. I am also busy in Holland,
but perhaps I can assist in the beginning to create an organization and find
land and deal with the dynamics of the differences.

Munirajji: This is all Babaji blessings; it is not for me to say. I am asking if
everyone is ready to have Pujari to be the leader or the chairman of the
Russian Samaj ? This is my opinion: if Babaji is not in the heart of the
person that is leading and organizing, then the egos in these people will
build and then destroy the ashram that they build. He must inspire !
Phuro ……!

Pujari: is there a Russian person willing to stand up?

Munirajji: If no one else wants to come forward and you all agree then you
can declare Pujari as your chairman.

Atma Ram: We have a lot of experience inviting leaders from outside the
country, why not we invite Pujari to be our leader.

Munirajji: Okay then it is Pujari ! (Loud clapping again !).
A Russian gentleman stands up: “Grisha asked us to stand up and say
what we each can do, well, when you find the land, and you will eventually,
I can manage all the construction !” (Loud clapping !!!)

Paramahansa asks: “What about our interests and how do we fit in”.
Munirajji says that if your group from Prem wants to be within the Samaj
then you can be under the Samaj, and they (the organisation) will take the
responsibility and care for you. “This is for the whole country, for the
whole world, think of yourselves as a universal organization. Shall it be
called the „Haidakhandi Samaj Russia‟ or what do you desire ?”

Ashutosh: Please keep this name Haidakhan Samaj Russia

Pujari: I want to meet here tomorrow after the Havan to choose the
committee.
Munirajji: “Choose now and have those people sit at the Havan.”

Haidakhan Samaj Russia Ki Jai !

Thank you to Shri Alok Banerjee for the beautiful translation of Munirajji‟s words during Gurupurnima.

“Keep your egos cool”

Later during Gurupurnima Sri Munirajji Spoke about Ashrams:

“This is not a new concept, making ashrams has been going on for
hundreds and thousands of years. In all ages (yugas) there have been
ashram communities. To give an example: If you want to earn a degree
you begin with primary school and pass all the way through to university,
it is only at university that you can earn a degree. When you study by
yourself, you may not earn a degree.

It is good to be on the spiritual path, to take teachings, do practice, Jappa
and meditation and study scriptures and holy books. You can do all this at
home also but it is only in an ashram where you can be recognized for the
achievement through service of the public by the public. Something more
happens in an ashram. Do you understand something of what I am saying?

Now about the differences between peoples: when we are born we do
not think and feel the same, we each have different thoughts, different
beliefs, understandings and points of view. For that reason it is necessary
that we follow the ashram way of life: because when we live in an ashram
the main focus is on the Divine, but also you meet and have to work, eat,
love and pray together.

It is not possible that all people would have the same thoughts and ideas.
In government also there is an opposition leader. When you are doing
something and have opposition, it is not bad as you can learn and this
makes you better. Good and Bad go hand in hand - they travel together.
This kind of opposition is not new; it has been present in all ages.

The most important thing is to keep your egos cool. When the ego is
hot the differences increase - only for this ego reason. In the past most
wars have been fought over ego. In this way atomic wars will also come;
because of ego......... At the very moment whenever you have anger or a
judgment on another, look first at yourself and see how many mistakes
you yourself have made. Just to see another‟s mistakes or weaknesses is
the simplest thing and yet it‟s so difficult to look at your own mistakes. It
is so easy to talk and so difficult to actually do something. You might have
hundreds of thoughts in your mind, but it will not help you. You have to
do something, achieve something ! It is very easy to criticise anybody
(doing something good) but if you try yourself then you will realize how
difficult it is to actually achieve something.

 
 Truth, Simplicity. Love
Om nama Shivay